Halalbihalal Korporasi: Momentum Rekonsiliasi atau Sekadar Seremoni?

Setiap usai Lebaran, banyak kantor ramai menggelar acara halalbihalal. Seremoni ini menjadi momen khas budaya korporasi Indonesia. Para pimpinan berkumpul bersama karyawan, tangan bersalaman, senyum ditebar sembari melontarkan ucapan “mohon maaf lahir batin” . Tak jarang acara diselingi ceramah agama dan diakhiri dengan makan bersama.

Sebuah tradisi yang kerap dianggap simbol kebersamaan. Namun, muncul pertanyaan: Apakah ada “jiwa” dalam ritual ini? Apakah kita sungguh-sungguh memaafkan secara fundamental atau hanya sedang menyamarkan luka agar bisa “berfungsi normal” dan dianggap profesional? Apakah ini sungguh-sungguh momen pemulihan atau sekadar seremoni sosial yang menumpulkan makna memaafkan?

Dalam praktiknya, halalbihalal di dunia kerja sering kali menjadi rutinitas simbolis. Halalbihalal bukan lagi ruang refleksi, melainkan panggung sosial semata. Konflik yang belum selesai ditutup rapi, dendam diredam tanpa diberi ruang, dan luka emosional dikaburkan dengan kalimat universal “mohon maaf lahir dan batin”. Oleh karenanya, maaf jadi sekadar pelumas sistem, tidak lebih dari itu.

Ironisnya, organisasi pun merasa cukup. Selama semua orang berjabat tangan, saling menyapa, dan makan bersama, berarti semua sudah “bersih.” Hasilnya?

Organisasi tampak harmonis di permukaan, namun menyimpan banyak ketegangan laten. Rekan kerja yang menghindari satu sama lain, tim yang kehilangan kepercayaan, atau bahkan sistem yang membiarkan kesalahan terus berulang. Semua terbungkus rapi oleh seremoni tahunan.

Budaya kerja yang toksik tidak akan sembuh dengan salam-salaman setahun sekali. Ketegangan antardivisi tidak akan cair hanya karena bos besar berkata, “Kita mulai dari nol, ya!”

Kita membutuhkan sesuatu yang lebih dalam. Sebuah keberanian untuk mengakui luka, ruang untuk bicara jujur, dan komitmen untuk menyelesaikan konflik, bukan sekadar menyembunyikan.

Halalbihalal seharusnya dapat menjadi starting point untuk itu. Kita bisa berhenti menjadikannya ritual basa-basi dan mulai mengaktifkannya sebagai senjata ampuh, a weapon of soul liberation.

Ada sebuah pernyataan dari Nelson Mandela yang sarat makna. “Forgiveness liberates the soul. It removes fear. That is why it is such a powerful weapon”. Ini bukan sekadar kata mutiara untuk dipajang di dinding demi memancarkan karisma. Ini mencerminkan filosofi bahwa memaafkan bukan kelemahan, melainkan kekuatan yang mampu menyelamatkan masa depan.

Ketika Mandela dibebaskan setelah dipenjara 27 tahun dan kemudian terpilih menjadi presiden kulit hitam pertama di Afrika Selatan, ia bisa saja membalas. Ia punya legitimasi moral untuk marah dan pendukungnya yang merupakan mayoritas di negara itu sudah siap melakukan serangan balik pada kaum kulit putih yang saat itu diliputi kecemasan luar biasa.

Namun, Mandela memilih jalan yang tidak mudah, memaafkan. Banyak pihak menilai ini keputusan emosional dan personal. Akan tetapi, sebenarnya ini bersifat eksistensial dan fundamental. Pilihan sadar yang mendefinisikan arah hidup dan martabat kemanusiaan. Keputusan ini menyelamatkan bangsa dari balas dendam tak berkesudahan.

Mandela tidak menghapus sejarah kelam bangsanya, namun ia menolak untuk terus hidup di dalamnya. Mandela memaafkan bukan untuk melupakan tapi untuk membebaskan diri dan bangsanya dari belenggu masa lalu.

Untuk itu, Mandela tidak menggunakan seremoni, melainkan menggunakan keberanian untuk berdiri di hadapan musuh yang pernah menyiksa hidupnya dan memilih untuk tidak membalas.

Kita pun menyaksikan dampak dari keputusan Mandela. Afrika Selatan yang dulu terpecah karena apartheid bisa perlahan disatukan. Bukan karena kekuasaan, melainkan karena ketulusan sebuah pengampunan. Afrika Selatan pasca-apartheid adalah contoh bahwa pemaafan bukan kelemahan, melainkan strategi peradaban.

Kita tidak sedang bicara soal pemimpin yang heroik, namun tentang menciptakan budaya kerja yang memberikan ruang untuk mengakui perasaan tanpa takut dihakimi, menyelesaikan konflik, dan membangun kembali kepercayaan secara otentik. Budaya kerja yang sehat tak dibangun dari basa- basi dan ritual simbolis, melainkan dari keberanian menghadapi relasi yang retak dan kemauan memperbaikinya.

Dalam psikologi, memaafkan bukan berarti melupakan atau membiarkan pelanggaran terjadi kembali. Pemaafan adalah proses aktif untuk melepaskan kemarahan dan keinginan membalas, serta membangun kembali makna, baik terhadap orang lain maupun terhadap peristiwa yang menyakitkan.

Dalam konteks organisasi, pemaafan bukan hanya proses individu, namun proses budaya yang penerapannya bisa diwujudkan melalui tiga elemen strategis, yakni:

1. Ruang dialog terbuka yang sehat

Organisasi yang sehat tidak menghindari konflik, namun justru mengelola konflik sebagai peluang untuk pertumbuhan.

Di ruang kerja, memaafkan seharusnya adalah tentang menciptakan lingkungan psikologis yang aman, di mana orang bisa mengakui kesalahan tanpa takut dibungkam dan berani mengutarakan ide tanpa khawatir diremehkan.

Setiap rapat tidak menjadi ajang saling menyalahkan atau berlomba defensive tapi forum terbuka yang berfokus pada solusi, pembelajaran kolektif, dan perbaikan berkelanjutan.

2. Kepemimpinan yang memberi teladan pemaafan

Pemaafan tidak akan menjadi budaya di organisasi jika pemimpinnya tidak mampu menunjukkan kerendahan hati untuk mengakui kesalahan, meminta maaf, dan memberi ruang bagi bawahan untuk melakukan hal yang sama.

Keteladanan ini memperkuat keamanan psikologis (psychological safety) yang menjadi syarat utama bagi inovasi dan kolaborasi.

3. Kebijakan HR yang humanis, tidak sekadar prosedural

HR sering terjebak pada pendekatan administratif, padahal dalam konteks konflik atau kesalahan, yang dibutuhkan karyawan bukan hanya penanganan teknis, namun pendekatan yang memahami konteks manusiawi dari perilaku.

HR yang humanis menciptakan budaya organisasi yang tidak hanya mengejar output, namun juga mengedepankan pertumbuhan individu. Di sinilah pemaafan menjadi bukan sekadar slogan, melainkan bagian dari strategi keberlanjutan SDM.

Dengan demikian, pemaafan di tempat kerja bukan perkara menjadi “orang baik”, melainkan soal menciptakan budaya yang sehat secara emosional. Budaya yang akan mewarnai organisasi menjadi tempat di mana setiap orang tidak harus sempurna tapi bisa saling memperbaiki untuk terus tumbuh menjadi individu yang lebih baik.

Kalau organisasi hanya menjadikan halalbihalal sebagai satu-satunya momentum memaafkan, maka organisasi itu sedang mengandalkan kosmetik untuk menutupi luka dan mengerdilkan kekuatan pemaafan.

Sudah waktunya halalbihalal dimaknai ulang. Bukan sekadar ajang seremoni tahunan yang menghabiskan anggaran, namun sebagai momen pembuka bagi rekonsiliasi guna membangun kekuatan restoratif dan ekosistem kerja yang bisa diandalkan.

*Tulisan ini dimuat di SWA Online

Baca Juga

• Korupsi di Negara yang (Katanya) Mudah Memaafkan
• Teknologi vs Kenyamanan: Di Mana Titik Temu pada Sebuah Layanan?
• Isu Industri Tekstil Nasional: Too Connected To Fail
• Branding dan Strategi Bisnis: Dijahit dengan Presisi, Layaknya Setelan Jas dan Dasi yang Serasi
• Kriteria Kompetensi: Fondasi Utama untuk SDM yang Kompeten dan Produktif
• PPM School of Management